Qala Davidov
still small voice
- Poruke
- 136
- Poena
- 18
Etika nastavak
**
Zatim, tu je takozvanih "sedam dragulja" (satta-ratanāni), također poznatih kao “Zahtjevi prosvjetljenja” (bodhipakkhiya-dhammā), što je skup aktivnih vrlina koje treba najstrože tražiti i čuvati:
1. Četiri temelja svjesnosti (satipaṭṭhāna): Ovo je ekvivalentno sedmom koraku Plemenitog osmostrukog puta, ispravnoj svjesnosti ili budnosti uma. Sastoji se od stalnog držanja sebe i pažnje, kontemplacije u skladu sa stvarnošću:
A. Tijelo (kāya);
B. Osjećaji (vedanā);
C. Stanje uma (citta);
D. Sadržaj uma, ili objekti uma (dhamma);
gledajući sve kao složeno, stalno nastajajuće, nepostojano i podložno propadanju. To je održavanje uvijek spremne mentalne jasnoće bez obzira na to što radimo, govorimo ili mislimo i držanje pred našim umom stvarnosti postojanja, to jest, prolaznosti (anicca), nezadovoljavajuće prirode ( dukkha ) i bez ega (anattā) svih oblika postojanja.
2. Ispravan trud (sammappadhāna): Ovo je ekvivalentno šestom koraku Plemenitog osmerostrukog puta i četverostruki je napor koji osoba ulaže da izloži energiju, potakne um i bori se:
A. Spriječiti nastanak nezdravih mentalnih stanja;
B. Napustiti nezdrava mentalna stanja koja su se već pojavila;
C. Razviti zdrava mentalna stanja koja se još nisu pojavila;
D. Za održavanje i usavršavanje zdravih mentalnih stanja koja su već nastala.
Drugim riječima, to je četverostruki napor koji netko ulaže kako bi prevladao i izbjegao nove loše postupke tijelom, govorom i umom; i trud koji netko ulaže u razvijanju novih djela ispravnosti, unutarnjeg mira i mudrosti, te u njihovom njegovanju do savršenstva.
3. Putovi do moći (iddhipāda): Sastoje se od sljedeće četiri kvalitete:
A. Koncentracija namjere praćena naporom volje;
B. Koncentracija energije praćena naporom volje;
C. Koncentracija svijesti praćena naporom volje;
D. Koncentracija istraživanja praćena naporom volje.
4. Duhovne sposobnosti (indriya): Ovo uključuje sljedećih pet čimbenika:
A. Vjera (saddhā);
B. Energija (virija);
C. Pomnost (sati);
D. Koncentracija (samādhi);
E. Mudrost (paññā).
5. Moći (bala): Popis moći uključuje iste faktore kao i one duhovne spremnosti iznad navedene
A. Vjera (saddhā);
B. Energija (virija);
C. Pomnost (sati);
D. Koncentracija (samādhi);
E. Mudrost (paññā).
Moći se razlikuju od duhovnih sposobnosti po tome što su nepokolebljive pred svojim suprotnostima. Oni, dakle, predstavljaju aspekt čvrstoće u duhovnim sposobnostima.
6. Sedam čimbenika prosvjetljenja (bojjhanga): Zovu se tako jer oni vode do prosvjetljenja. Oni su:
A. Pomnost (sati);
B. Istraživanje Dhamme ( dhamma);
C. Energija (virija);
D. Zanos (pīti);
E. Smirenost (passaddhi);
F. Koncentracija (samādhi);
G. Staloženost (upekkhā).
7. Plemeniti osmerostruki put (ariya-aṭṭhangika-magga): Plemeniti osmostruki put o kojemu se već se raspravljalo gore. Sastoji se od:
A. Ispravno razumijevanje (sammā-diṭṭhi);
B. Ispravna misao (sammā-sankappa);
C. Ispravan govor (sammā-vācā);
D. Ispravno djelovanje (sammā-kammanta);
E. Ispravan način života (sammā-ājīva);
F. Ispravno nastojanje (sammā-vāyāma);
G. Ispravna sabranost (sammā-sati);
H. Ispravna koncentracija (sammā-samādhi).
Konačno, tu je deset "savršenstava" (pāramī, ili pāramitā), također poznatih kao “Transcendentalne vrline”. Ovo je deset kvaliteta koje vode do stanja Buda. Oni su:
1. Velikodušnost (dāna);
2. Moral (sīla);
3. Odricanje (nekkhamma);
4. Mudrost (paññā);
5. Energija (virija);
6. Strpljenje (khanti);
7. Istinoljubivost (sacca);
8. Odlučnost (adhiṭṭhāna);
9. Ljubaznost (mettā);
10. Staloženost (upekkhā).
Primijetit će se da postoji velika količina ponavljanja u ovim popisima, da se iste mane ili vrline često ponavljaju u nešto drugačijem pogledu ili vezi. Takva ponavljanja mogu biti zamorna, ali ona služe da pokažu gdje je naglasak stavljen.
Osim ove formalne podjele mana koje treba izbjegavati i vrlina koje treba njegovati, postoje mnogi odlomci razasuti po starijim dijelovima Pāḷijevog kanona u kojima se ovi popisi pojavljuju iznova i iznova. Samoobuzdavanje; uništenje pohlepe, mržnje i zabluda; izbjegavanje moralne prljavštine i mlitavosti; kidanje svih veza koje vezuju za osjetilnu želju; njegovanje čistoće, velikodušnosti, ljubavi, strpljenja, odlučnosti, mudrosti, istinoljubivosti i smirenosti — to su dužnosti koje se podučavaju i zapovijedima i primjerima, u priči, dijalogu, prispodobi i usporedbi kroz cijeli Pāḷi kanon.
Štoviše, jasno se uči i često se ponavlja da vanjski, uzoran životni stil u ovim aspektima nije dovoljan — nečiji unutarnji karakter također mora biti doveden u savršeni sklad s ovim načelima. **
Izvor:
Bomhard, Allan R.: The Life and Teachings of Buddha according to the oldest texts – u izdanju Charleston Buddhist Fellowship
**
Zatim, tu je takozvanih "sedam dragulja" (satta-ratanāni), također poznatih kao “Zahtjevi prosvjetljenja” (bodhipakkhiya-dhammā), što je skup aktivnih vrlina koje treba najstrože tražiti i čuvati:
1. Četiri temelja svjesnosti (satipaṭṭhāna): Ovo je ekvivalentno sedmom koraku Plemenitog osmostrukog puta, ispravnoj svjesnosti ili budnosti uma. Sastoji se od stalnog držanja sebe i pažnje, kontemplacije u skladu sa stvarnošću:
A. Tijelo (kāya);
B. Osjećaji (vedanā);
C. Stanje uma (citta);
D. Sadržaj uma, ili objekti uma (dhamma);
gledajući sve kao složeno, stalno nastajajuće, nepostojano i podložno propadanju. To je održavanje uvijek spremne mentalne jasnoće bez obzira na to što radimo, govorimo ili mislimo i držanje pred našim umom stvarnosti postojanja, to jest, prolaznosti (anicca), nezadovoljavajuće prirode ( dukkha ) i bez ega (anattā) svih oblika postojanja.
2. Ispravan trud (sammappadhāna): Ovo je ekvivalentno šestom koraku Plemenitog osmerostrukog puta i četverostruki je napor koji osoba ulaže da izloži energiju, potakne um i bori se:
A. Spriječiti nastanak nezdravih mentalnih stanja;
B. Napustiti nezdrava mentalna stanja koja su se već pojavila;
C. Razviti zdrava mentalna stanja koja se još nisu pojavila;
D. Za održavanje i usavršavanje zdravih mentalnih stanja koja su već nastala.
Drugim riječima, to je četverostruki napor koji netko ulaže kako bi prevladao i izbjegao nove loše postupke tijelom, govorom i umom; i trud koji netko ulaže u razvijanju novih djela ispravnosti, unutarnjeg mira i mudrosti, te u njihovom njegovanju do savršenstva.
3. Putovi do moći (iddhipāda): Sastoje se od sljedeće četiri kvalitete:
A. Koncentracija namjere praćena naporom volje;
B. Koncentracija energije praćena naporom volje;
C. Koncentracija svijesti praćena naporom volje;
D. Koncentracija istraživanja praćena naporom volje.
4. Duhovne sposobnosti (indriya): Ovo uključuje sljedećih pet čimbenika:
A. Vjera (saddhā);
B. Energija (virija);
C. Pomnost (sati);
D. Koncentracija (samādhi);
E. Mudrost (paññā).
5. Moći (bala): Popis moći uključuje iste faktore kao i one duhovne spremnosti iznad navedene
A. Vjera (saddhā);
B. Energija (virija);
C. Pomnost (sati);
D. Koncentracija (samādhi);
E. Mudrost (paññā).
Moći se razlikuju od duhovnih sposobnosti po tome što su nepokolebljive pred svojim suprotnostima. Oni, dakle, predstavljaju aspekt čvrstoće u duhovnim sposobnostima.
6. Sedam čimbenika prosvjetljenja (bojjhanga): Zovu se tako jer oni vode do prosvjetljenja. Oni su:
A. Pomnost (sati);
B. Istraživanje Dhamme ( dhamma);
C. Energija (virija);
D. Zanos (pīti);
E. Smirenost (passaddhi);
F. Koncentracija (samādhi);
G. Staloženost (upekkhā).
7. Plemeniti osmerostruki put (ariya-aṭṭhangika-magga): Plemeniti osmostruki put o kojemu se već se raspravljalo gore. Sastoji se od:
A. Ispravno razumijevanje (sammā-diṭṭhi);
B. Ispravna misao (sammā-sankappa);
C. Ispravan govor (sammā-vācā);
D. Ispravno djelovanje (sammā-kammanta);
E. Ispravan način života (sammā-ājīva);
F. Ispravno nastojanje (sammā-vāyāma);
G. Ispravna sabranost (sammā-sati);
H. Ispravna koncentracija (sammā-samādhi).
Konačno, tu je deset "savršenstava" (pāramī, ili pāramitā), također poznatih kao “Transcendentalne vrline”. Ovo je deset kvaliteta koje vode do stanja Buda. Oni su:
1. Velikodušnost (dāna);
2. Moral (sīla);
3. Odricanje (nekkhamma);
4. Mudrost (paññā);
5. Energija (virija);
6. Strpljenje (khanti);
7. Istinoljubivost (sacca);
8. Odlučnost (adhiṭṭhāna);
9. Ljubaznost (mettā);
10. Staloženost (upekkhā).
Primijetit će se da postoji velika količina ponavljanja u ovim popisima, da se iste mane ili vrline često ponavljaju u nešto drugačijem pogledu ili vezi. Takva ponavljanja mogu biti zamorna, ali ona služe da pokažu gdje je naglasak stavljen.
Osim ove formalne podjele mana koje treba izbjegavati i vrlina koje treba njegovati, postoje mnogi odlomci razasuti po starijim dijelovima Pāḷijevog kanona u kojima se ovi popisi pojavljuju iznova i iznova. Samoobuzdavanje; uništenje pohlepe, mržnje i zabluda; izbjegavanje moralne prljavštine i mlitavosti; kidanje svih veza koje vezuju za osjetilnu želju; njegovanje čistoće, velikodušnosti, ljubavi, strpljenja, odlučnosti, mudrosti, istinoljubivosti i smirenosti — to su dužnosti koje se podučavaju i zapovijedima i primjerima, u priči, dijalogu, prispodobi i usporedbi kroz cijeli Pāḷi kanon.
Štoviše, jasno se uči i često se ponavlja da vanjski, uzoran životni stil u ovim aspektima nije dovoljan — nečiji unutarnji karakter također mora biti doveden u savršeni sklad s ovim načelima. **
Izvor:
Bomhard, Allan R.: The Life and Teachings of Buddha according to the oldest texts – u izdanju Charleston Buddhist Fellowship
